老子《道德经》的实践智慧 [复制链接]

第一章标题为“天地之始”，主要讲了道德经为什么而作。想传伏羲一画开天做了八卦图，引导了我们这个民族的哲学的一些特点。其中一个重要特点就是我们的哲学特征是着象（像）。也就是说，当我们在针对一个对象谈论我们的认识对象时，我们习惯于用手指指着对象说“你看，这一个就是……或者那一个就是……”在这个过程中，我们就形成了对某一个对象的认识。但是西方哲学不是这样的，西方哲学就是“说”，先给人一个概念，然后解读这个概念，只是用不同方式在解释；或者赋予不同的定义，构成不同的系统。这是我们中西方哲学之间的差别。
老子也正因为有这样的担心，于是在开篇就点明了“道可道，非常道……”意思是说，这个世界本来有一个道，但是这个道不可描述你一旦描述就着了象，着了象就不是那个道了。所以我们在“第一章”给我们订立的框架之下学习全文的时候，必须要时时刻刻记住不能着象，要明白所有的解释都是帮助我们理解性的文字。

从第一章还可以看到儒家和道家的一些区别：儒家是从人道开始阐发自己的学问，而道家则是从整个自然万物的高度开始进行阐发。这也就可以看出，两者的高度有一些差异，甚至存在有道家比儒家境界更高的可能。当然，个人确实认为道家学说的境界比儒家要更高，甚至是包容了儒家。当然，两者的目的是有共通之处的，都是为了解决人的幸福问题。
道家的思想和自然科学中“熵增原理”有一些关联性。熵增原理说世界（宇宙）是归于虚无的、混沌的，这就与老子所讲的万物生于无有相似之处，或许这个世界最终就是要走向混沌。
有人说老子没有辩证法，但是其实并非如此，老子在开篇就已经说了“道可道，非常道”，这就意味着老子知道自己所要说的东西不可能完完全全被文字定义，甚至不可能得到精准的描述，而只是一种形象的比喻，帮助我们体会道。这也可以看出中国哲学浓厚的思辨精神和对生命体验的重视。

——再就中国哲学与西方哲学的思考方式进行一些补充。中国哲学史“无中生有”，而西方哲学则是“有中生无”。但是实际上两者的道路是相通的。具体来看，中国哲学从虚无出发，认为从虚无的“一”中可以划分出部分，这些部分具有一定的形式，这就实现了有与无的转化；西方哲学则是从一个宏观对象出发展开思考，在思考中西方哲学家就把对象给分解了，从大的对象分解为小的对象，这些小的对象再继续往下分割，直到最后有一个东西不能再分（原子），这是西方哲学和科学的思考方式，简而言之，是西方的思考方式。这个过程是一个相反的描述过程，但是实际上是一个意思：有具体形状的东西都是变动的，都是还可以再找到“原因”的。只是中国哲学讲的无产生有也是从一个不可再分的整体出发的；而西方哲学则认为是不可再分的部分产生出“有”的具体形式。

再就是“职场”方面，自古以来就有很多故事告诉我们伴君如伴虎，可到底是为什么这样？很多人可能其实认同这一观点，但是还是觉得自己至少没有功劳也有苦劳，多多少少应该分一杯羹。也许别人也知道你的功劳和贡献，但还是觊觎你的“资历”会构成威胁，于是不敢轻易进行利益分配，宁可背上过河拆桥的骂名也要保住自己的权威。这时候，我们应该进行更多的心理预期调整，不要认为什么东西或者事情是应该的，这个世界上其实本就没有什么是应该的。
如何才能够让自己对成功的欲望降下来？这应该从多角度来看，其中最重要的还是应该明白世界上机会很多，成功的标准并非是唯一的。我们现代社会面临的一个最大的难题其实就是标准被量化，变成唯一的、绝对的，这种规定导致的就是人的欲望也被限定了，成为一个模式，在整个社会层面上看就是一个现象——内卷。所以我们应该好好理解理解我们的人生目标是什么？人生是否有标准？如果有这个标准又是什么？怎样的人生才有意义？其实最后一个问题最根本。如果我们明白了自己的意义在什么地方，就会知道该干什么，什么东西是有意义的，什么是没有意义的。

也正是因为我们对人生的标准是“唯一的”，即认为追逐并获得名利是最大的成功。这同时还导致了我们的社会总是会有一种东西成为“时尚”。但可能大多数人并没有思考过，当我们追逐一种时尚的时候，另一种作为时尚的东西就过时了。但是这样用外在物和规则过度干预我们的人生合适吗？老子给我们的智慧是人应该无为。但是这似乎被认为是玩笑，如果有人真的无为，他就是那个最大的傻子。但这是对老子的智慧进行了极为肤浅的解读。老子说的无为是顺其自然，不要过度追求，用时髦的话说是“胜天半子”。如果我们都按照自然规律行事，或许我们的生活会简单一大半，我们社会的美好程度也会大幅提升。
名利知欲被称为“四大乱源”，因为它们中的任何一个都有足够的诱惑力和破坏力。名利欲自然不用说的，什么利令智昏、德不配位等等都是我们对一些评价。但是知识（智慧）为什么成为社会的乱源呢？这是因为现代社会中的人被科学主义和实证主义精神影响了、带偏了，都认为人能够认识一切规律，做世界的主宰、做自然的主宰。但是其实，我们这点知识只不过是自然呈现给我们的，如果自然更换一种运行模式，那么我们的知识将全部作废，人又将像刚起源那样用血汗去摸索、学习。也许这一切对于自然来说轻而易举，但是对于人来说就意味着流血牺牲的惨痛代价。这也正是我们要学习哲学，特别是中国哲学的原因，我们要向着人与自然、人与人之间的和谐不断前进。

功成身退除了我自我标榜价值和贡献之外，还意味着做事有分寸。有时候我们做事总是觉得把它做到十分吧，十分好了就完美了。但是其实十分好的事情可能就是只有七八分、八九分，总要留下一些白才能刺激自己进一步发挥，让事物能够想着更好的方向去运动。不完美的事物是包含着自我内部的矛盾的，只有矛盾才能让一个东西永续存在；没有矛盾的东西就一定是在走下坡度（达到完美之后，不完美的时候是有矛盾的），最后走向的就是消亡。做人也是这样的道理，只有不断修理自己的“爪牙”才能让自己变得圆融，这种圆融不是所谓的圆滑，而是人生境界的通达。圆融也是对外在事物的不计较，永远对外在事物保持无知，才能促进人永远处在“婴儿状态”，也才能不成为僵死的东西；对未来如此，对过去也是如此，对过去我们应该有“好汉不提当年勇”的魄力。为什么说是魄力？因为人不提自己的成绩，其实需要相当大的勇气，比取得成绩需要的勇气要多得多得多。不提勇气还以为着人能够永远为集体贡献力量，是真正的鞠躬尽瘁。

在日常生活方面，可以联系《道德经》第三章、第四章的内容（无为而治、和光同尘）来理解，这样做是想谈谈他们在我们人类社会中的具体联系。
无为而治是从整个社会、国家，小一点到家庭、组织来谈的。西方人从有文明以来就不知道什么是德治，而只懂法治；而我们中华文明又不太一样，我们对德治尤为重视，法治只不过是德治衍生出来的一种手段，是迫不得已的“下下策”。回顾中华文明的历史，我们会发现我们历史上曾有“尧舜禹汤”的提法，就是说统治者应该做贤人，而不是鱼肉百姓的暴君。但是这种情况仅仅依靠道德的体制是有问题的，没有硬性约束和标准就会为权力和权威给“歧化”，也就是说权力不经约束就会让集体的约定变为个别人、少数人的意志，这是不可以的。解决办法就是我们应该像老子说的那样，做到无为而治，即减轻欲望，不要觉得什么的东西都想占有、都要占有。我们应该顺其自然，只要东西能够满足自己的日常生活需要就要学会满足，当然，人还有有适当的剩余，这样才能追求精神上的丰满，但是如果物欲横流，那结果就必然是沦为欲望的奴隶。当然，这种对管理层的要求是单向的，还要有对被管理者的要求。被管理者要学会采取合适的生活方式，而不能是为了个人利益采取疯狂行为的疯子。

——“自化”的意思是要有力量，但是力量只能用来武装自己，让自己在身体和精神上都变得强大，而不是将力量用于外在。这种力量的收敛意味着一种修行，因为人在刚获得力量的时候往往不能很好地运用，只会想到展现自己的力量，然别人对自己有所敬畏，其实更多的是畏而非敬。和光同尘是一种高级生活状态。如何在有力量的时候学会控制力量，如何在取得名利时保持勤俭，不因为一时的成功冲昏了头脑，更重要的是要明白其实相对于浩瀚的宇宙来说，人和人所取得的一切都只不过是九牛一毛而已。
当人经过某种历练，突破各种困难，达到了人生的一种高度时，就会反过来开始思考自己曾经的环境和走过的路，结果往往就是对来时的路和以往的一切“背景”都才去否定态度，自诩清高、恃才放旷。这些才是一个刚取得成功的人的心态，这种心态往往只是被评价为“忘本”就草草收场了，但是事实如此吗？未必！这其实说明一个人的修行还达不到境界，按照有的学者对修行境界的划分（自然境界、功利境界、道德境界、天地境界），这种行为只是到了功利境界，甚至还停留在自然境界。

任何时候，我们都不能丢掉生活，因为人一定是在生活中展开思考和行动的，人的所有一切都是来源于生活。如果认为自己可以活的比现在好，这种境界还不够，因为一个人变得更好不是好，他还是会因为周围人悲或喜。然而，“若真修道人，不见世间过”。这才是是一个真正有修为的人的状态。这种状态在老子看来就是“和光同尘”，就是表面上看一个超脱的人和一个凡人甚至是俗人没有区别，他的一切超脱都只是在精神世界里以及他的内心生活中；即便他看到这个世界的诸多不美好，他仍然愿意接近生活，和所有人一同面对生活。和光同尘既是一种态度，也是一种境界，达到这种状态意味着人能够在生活中“独树一帜”，他以自己为例向别人展示一种独特的生活态度、生活作风。在“网红”遍布的时代，我们应该有自己的做派，而非跟风去过自己的生活。当然，有自己的处事风格并不意味着让自己变得“高雅”或“低俗”，而是为了达到“通俗”。

真正的修身之法不在生活之外，就在生活之中。人只有对生活有了真切的了解，才能够做到知行合一，这与王阳明心学有一些共通之处，但是二者是截然不同的，不能混为一谈。道家和心学除了将“自然”之外，还有去妄念、自性观，这些是一个修身的整体，不能被孤立起来理解。同时，人也不能自我标榜，一旦预设了自己要做一个什么样的好人，就容易招来满足，然后有可能滑向另一边，而不能做到真正的好，至少对别人是一种有负担的好。如果想从生活之外得到生活经验，那就是妄想。其实无论中国哲学、外国哲学还是马克思主义哲学，都认为应该在生活中思辨而形成“哲学”。马克思主义的观点认为社会存在决定社会意识，这种唯物主义的观点很好地揭示了人的思想的来源。——当然，那些对唯物主义的扁平化理解、粗暴流俗的理解，只是没深入到历史的那一度当中去理解马克思观点的确切含义。

“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。”这是人人都知道的一句话，但是我们或许可以在细节上产生一些新的理解。“刍狗”是指在祭祀活动中的道具。那么人对道具的态度是什么样的？难道不是用前毕恭毕敬，用后任其自生自灭吗？这其中还有实用主义和功利主义的成分，所以引起了我们的反思。如果我们祭祀只是为了完成固定的形式，那么还要祭祀干什么；祭祀的本意不是这样的，而是要让我们有敬畏之心。这种敬畏之心是在我们对人类历史、民族历史的理解中形成的，所以我们要对历史“祭祀”。
“多言数穷，不如守中。”这句话告诉我们做到少私寡欲，如果欲望太过强烈就会催生出实用主义各功利主义的苗头，进而导致我们的许多东西丢失其本来意义。

怎样才能做到天长地久？首先看天地是如何做到的，天地因为不争夺时空，所以能够包容一切。那么人如果想要实现天长地久，应该怎么样？也应该像天地一样学会不争时空。但是现代人最大的快乐和痛苦都是因为要争夺时空，并且认为时空的占有意味着一切。当然，从现实来看，可能占有更多的是确实是能够让人变得更加“富贵”，但这种观点是站在人自身的角度来看的，并非真理、并不正确。事实上天长地久也只是人的观点，天地本来没有长久或短暂的观念，一切都是人赋予自然的，这被形象地说成是“人化的自然”。人化的自然其实就是人的社会和生活，而只要还在生活中就要遵循老子所说的“道”，就要追求孔子所说的“仁”，以及释家的“如来”。所谓“天即道，道法自然，如来。”

我们从水中可以汲取很多智慧，所以讲上善若水。以前我对上善若水的理解就是人最好、最善良的状态就是和水一样温和的时候。但是其实水并不仅仅是我们在道德方面的学习榜样，它就是我们人学习的榜样。流水不争先，争的是滔滔不绝。我们人很多时候就是喜欢一个东西三分钟热度，什么都想冲在最前面，尤其是觉得自己有利可图的时候更是如此；但是少过一会冷静下来思考就觉得自己这样会吃亏，然后开始出尔反尔。要是早点进行思考，哪里会有这么愚蠢；当然，这不是在说人要学会权衡利弊去算计什么东西，只是说在这个方面是这样的。人也要像水一样学会“渊博”，即使处在大家都不喜欢的地方，也要保持平静。有一句话是“生存就是在两条线间的空间：一条是都多能忍，一条是都多能。”如果能够做到忍人所不忍，能人所不能，就能做到比别人有更强的生存能力。

——“人不为己天诛地灭”这句话长期以来一直被一个人误解。有人说“人不为（wei第四声）己天诛地灭”，说人就是为（wei第四声）了自己，不为（wei第四声）自己就活该被天地惩罚；但正确的理解应该是“人不为（wei第二声）己天诛地灭”，意思是人必须要做自己，只有做自己才是我们应该做的。如果我们把社会设定的标准强加给自己，就会出现各种各样的疲倦，不做真我会让人感到一切都是没有意义的。当然，做真我还有一层含义（或者说要求），就是要学会奉献。因为人毕竟是社会中的动物，所以人一定要在集体中寻找自己的意义和价值。如果只是自私自利，那么整个社会就会瓦解，人也将会因为失去集体的力量而变得脆弱、单薄、无力。总之，人做自己、为了自己的利益得到满足而行动并没有错，但是这必须有一个前提，即不得危害他人享有同等权利。