“智"，出自《孟子·告子上》，公都子曰：告子曰：性无善无不善也。或曰：性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。 或曰：有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以省瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。今曰性善，然则被皆非与？
孟子曰：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
其意思是，公都子说：告子说：人性无所谓善不善。或者说：人性可以使之善，也可以使之不善。所以周文王、周武王当朝时，老百姓就善良；周幽王、周厉王当朝时，老百姓就横暴。或者说：有的人本性善良，有的人本性不善良。所以虽然有尧这样善良的人做天子，却有象这样不善良的臣民存在；虽然有瞽瞍这样不善良的父亲，却有舜这样善良的儿子；虽然有殷纣王这样不善良的侄儿，并且做了天子，却也有微子启、王子比干这样善良的长辈和贤臣。如今老师您说：人性本善，那么以上的这些都错了吗？
孟子说：从天生的性情来说，都可以使之善良，这就是我说人性本善的意思。至于说有些人不善良，那不能归罪于天生的资质。同情心，人人都有；羞耻心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心属于仁；羞耻心属于义；恭敬心属于礼；是非心属于智。这仁义礼智之心都不是由外在的因素强加给我（人）的，而是我（人）本身固有的，只不过平时没有去想它因而不觉得罢了。所以说：探求就可以得到，放弃便会失去。人与人之间有相差一倍、 五倍甚至无数倍的，正是由于没有充分发挥他们的天生资质的缘故。
显然，孟子的”智“是指知是非，《孟子》：是非之心，智之端也。且是建立在人之初、性本善基础之上。若人性本恶，或非善非恶呢？那如何去判断事物的是与非呢？须知，对是非、善恶、对错的判断，从来取决于不同的立场、角度、价值观。
同时，孟子的”智“，也不同于现今一般理解的”智“，其意义更像是”知“的意思。
”智“通”知“。王念孙云：智与知同。《广韵》《集韵》《韵会》《正韵》：知同或作智。《释名》：智，知也。《荀子•正名篇》：知而有所合谓之智。按经典或通用知。
智，汉语汉字，矢口日，矢，即是箭；口即是口；日即是太阳。表义为口中言语如箭出口而说太阳。内义为，知日，知太阳也，知太阳之阴阳也。知太阳之阴阳者，见之则为阳，不见之则为阴，如日夜，日出后见日光为日，日没（mo）后不见日光为夜，而太阳本身自古至今从未有未无，未生未灭，未阴未阳。故，”智“广义为明万物阴阳之本，知万物阴阳之变化，对事物的过去、现在、未来的变化胸有成竹，了如指掌。显然，其意较之孟子的智，更为广义。
而现今一般理解的”智“更像老子说的”明“，老子曰：知人者智，知己者明。即，了解日常、身边的人和事，只是小聪明；能看得清自己的人，知道事物发展规律的，才是大智慧啊。
所以，简而言之，孟子的所谓智，就是，知仁，知义，知礼。
