孟子的民本思想 [复制链接]

    孟子曾说“诸侯有三宝：土地、人民、政事”、“得天下有道，得其民，斯得天下矣”，在那个人命贱如草芥的战国时期，孟子就已经认识到，治理国家，人民尤为重要。“人有恒言，皆曰‘天下国家’，天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，孟子认为，一个国家的根本在于人民，在那个诸侯割据、战火连绵、处士横议、百家争鸣的年代，这种思想是不怎么受待见的，但正是这种“非主流”的民本思想，却在千百年的历史长河中，因其睿智精深的思想和为民请命的情怀，接受住了时间的检验，时至今日，对于我们各级党委政府联系群众、服务群众，仍具有极为重要的借鉴意义。
    民本者，首在重民。重民即重视人民的地位和作用，这一思想，可以说古已有之，像《尚书》里说“民惟邦本，本固邦宁”，战国荀子说“君者，舟也，庶人，水也。水能载舟，亦能覆舟”，但是这些零散的思想更多的是以封建政权的维护来强调人民的作用，而孟子的民本思想更为系统，更强调人民的人性地位，“民为贵，社稷次之，君为轻，是故得乎丘民而为天子”，孟子将人民置于首要位置，与我们现今倡导的“以人为本”是不谋而合、有异曲同工之妙的。此外，孟子的重民思想不仅仅体现在尊重人性上，还包含了处于萌芽阶段的人权和民主思想，《孟子?梁惠王章句下》中说“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之，见其贤，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之，见之可焉，然后去子”，由此可见，孟子认为政事好坏的衡量标准应该掌握在人民手中，这类似于我们现在所说的“群众满意不满意、高兴不高兴、答应不答应是衡量政府工作好坏的唯一标准”。他主张人民在政务运行中积极发挥参政议政和民主监督的作用，这在其他封建思想家里是看不到的，尊重人民手中的权利，这是孟子的重民思想中留给我们当代各级政府最丰富的营养。
    民本者，重在爱民。孟子的民本思想是建立在性善理论之上的，他认为推行仁政是符合人性善良本质的，因此是合理的。“人皆有不忍之心。先王有不忍之心，斯有不忍人之政矣。以不忍之心，行不忍之政，治天下可运之掌上”，孟子强调的爱民首先体现在当政者要心怀不忍之心，只有心怀不忍之心，并将它推广到所有民众身上，便有仁政，即是爱民，“故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子”。孟子的爱民思想不仅仅停留在道德倡议上，他有很多具体的想法，用现代语言来说，它涵盖了致富、教育和社会保障。“经界既正，分田制禄可坐而定也”，他认为人民有地可种方能保障生活。“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”（《孟子?滕文公上》），他提出只有给予百姓“制民之产”才能“富民”。“设为庠序学校以教之”、“夏日校、段日序、周日庠，学则代共之，皆所以明人伦也”（《孟子?滕文公上》），孟子认为多兴办学校，行“教民”之事，国家才能安稳兴盛。“文王之民无冻馁之老者”、“天下有善养老，则仁人以为己归，孟子注重“保民”，强调养老保障是社会发展的具体表现。总之，孟子的爱民思想与我们政治理念中“权为民所用、情为民所系、利为民所谋”是同性同质的。
    民本者，贵在乐民。孟子认为一切政事的最终目的在于民乐，既能使民乐，亦能与民同乐。“今王与百姓同乐，则王矣”、“古之人与民偕乐，故能乐也”，孟子始终认为，只有人民得到了欢乐与满足，社会才会稳定、政权才能长久，用我们现在的话说，只有人民群众的幸福指数提高了，人民生活水平才能提高，国家才能昌盛。孟子主张当政者应该多亲近人民百姓，《孟子?梁惠王下》中说“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”，我们现在所说的深入到人民群众当中去，和人民群众“打成一片”，和人民群众同呼吸、共命运，就是汲取了孟子的思想。因此，虽然在急功近利的封建社会，孟子的民本思想更多的是一种“理想主义”，但却为我们当代的为政者，推行“以百姓的利益为出发点”、“一切为了人民”的群众路线施政理念，提供了源源不断的思想源泉。