“君子”一语，广见于先秦典籍。《易经》《诗经》《尚书》广泛使用“君子”一词。《周易·乾》：“九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。”《诗经·周南·关雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”《尚书·虞书·大禹谟》：“君子在野，小人在位”。
而对“君子”一词的具体说明，始于孔子。在孔子之前，君子一语主要是从政治角度立论的，君子的主要意思是“君”。 “君”，从尹，从口。“尹”，表示治事；“口”，表示发布命令。合起来的意思是：发号施令，治理国家。《诗经·谷风之什·大东》：“君子所履，小人所视。”孔颖达《诗经正义》曰：“此言君子、小人，在位与民庶相对。君子则引其道，小人则供其役。”《春秋左传·襄公九年》：“君子劳心，小人劳力，先王之制也”此处君子、小人，仍着眼于地位而非道德品质。
到孔子时代，君子一词开始具有道德品质的属性。在儒家思想里，君子一词具有德性上的意义。“君子之道者三，我无能焉。仁者不忧、知者不惑、勇者不惧。”（《论语·宪问》）此似为君子一词在德性上最具体的意义。君子以具有知仁勇之常德为适宜。尤其是仁，更为所重。“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”（《论语·里仁》）
当然，仁祇是君子之所以为君子所宜具有其德性之总纲，在其他方面，仍非无所述说。君子又与小人相对。“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“君子成人之美，不成人之恶；小人反是。”（《论语·颜渊》）“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《论语·卫灵公》）凡此对照之说法甚多，举不胜举，然君子与小人之大有别，亦可以概见。
摘录十章阐述君子与小人的区别：
1、子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”---《里仁》
孔子说明君子、小人的区别，在义、利的抉择。
义，也是《论语》中重要的观念。什麽是“义”?简单地说，义是合理的行为，恰当的抉择。然而，怎么做才“合理”，怎麽做才“恰当”呢?却是因时因地因立场不同，而有差异的，要拿捏准确，必须有缜密的思考，周详的观照。
2、子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”---《里仁》
孔子点明君子、小人之志念有怀德、怀利的差异。
一个人的志念趣向，是会影响其人格品德的。君子所想念的是将自己的德行修好，小人所想念的是拥有更多的田产；君子所时以为念的是刑法的可畏，要谨守礼法；小人所时以为念的是要得到别人的好处。君子与小人的区别，就在这念念之间隐然形成。
3、子曰：“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”----《颜渊》
孔子说明君子、小人的用心不同。
仁人君子追求美善的真诚，绝不局限在自我一身而已，他们不以成就自己的完美爲已足。除了要求自己行止美善之外，他们还希望周遭之人、全体社会，同洋都能实践道德，臻于美善。可以这麽说：当周遭之人多行不义，社会大众是非不明时，仁人君子必会视爲自己德业有所亏欠的。孔子说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》篇）就是最好的写照。所以，君子看到人有善举美行，必会尽力帮助；看到人将蹈恶走险，必会设法劝阻，怀著高度的教化热诚，引导他人守法、奖劝他人行善、助成他人修德，以塑造美好社会。
4、子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”---《卫灵公》
孔子言君子反求诸己，小人则责求他人。
自我反省是孔子十分重视的个人修养功夫，也是做人做事的基本态度。遇事不顺，能够自我反省，自己的缺点、毛病就会渐渐减少，说话、行事更趋谨慎，那麽成功的可能性也就增加了。然而这是有道德修养的君子才能做到的事。
至于缺乏德性修养的小人，事情不顺，习惯归罪他人，而怨尤丛生。这种不愿反省检讨自己，一味地把责任往外推的态度，即使掩饰了自己的缺点，对于事情却一点帮助也没有，终究免不了失败的命运。
以上两种对人对事截然不同的态度，正区别君子、小人的不同，也是一个人做人做事是否能成功的关键，我们又怎能不谨慎呢?
5、子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”---《子路》
孔子说明君子、小人的待人态度有和、同的差异。
人与人的相处，是门大学问，团体中要相处得好，并不容易。因为每个人都有自己的立场、习惯、意见。在人与人交际之间，有德君子，他能尊重自己，也尊重别人，能够清楚表达自己的意见，也能调和大家的意见，使大家能和谐相处。不过对于见解拙劣、不合义理的意见，却不敢苟同，一定要维持大原则，绝不作乡愿。而品格低劣的小人则不然，没有原则，只会附和别人，向人奉承、讨好；或是极力维护自己，凸显自己，与人不能和谐相处，最后不免在团体中制造党同伐异的纷争。
6、子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”---《爲政》
孔子说明君子、小人的处世态度有周、比的差异。
君子、小人待人既有和、同的差异，那麽在处理事务上，尤其涉及利益分配的问题时，更容易呈现出公正无私与偏私不公的对比。小人勾结党比，成为一个利益共同体，一时之间看似有合同众人的迹象，其实彼此之间的结合点在利。一旦利益有冲突，便又互相伤害，抢占先机，不能以整体利益做考量。君子不是如此的，他们总是能顾大体，一视同仁。
7、子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”---《子路》
孔子分别君子、小人在形势比人强时的气度不同。
当一个人地位比别人高的时候，权力比别人强的时候，财富比别人多的时候，能力比别人好的时候，名声比别人大的时候，甚至容貌比别人美的时候，总而言之，就是资源、形势优于他人的时候，很容易就产生骄矜自满之情。没有修养的人，会放纵自己的这种情绪，沉溺在睥睨他人的快感中，终至骄傲放肆，目空一切。有修养的人则不然，他会克制自己，让自己在这人生的顺境中，保持舒坦平易的心情，不会盛气凌人，给人难堪。此外，有德君子还会乐意与人分享自己的成功要诀，分析所知所能供人惨考，毫不吝惜、隐瞒。至于缺乏修养的小人，恰恰相反，一旦得势，或是炫才耀能，目中无人；或是骄奢放肆，盛气伤人。然而内心时常患得患失，生怕别人胜过他，所以心中并无舒泰安详，并不快乐。君子、小人的气度，于此可见。
8、子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”--《子路》
孔子论服事君子与小人的情形不同。
这里所称的君子与小人，都是指在位的人。品格操守好的君子，行事规规矩矩，一切直道而行，替他做事，只要凭才干、凭能力，秉公而行，把事情做好就可以了，所以很容易服事。但是如果你要想曲意奉承、讨他喜欢，却不容易。因为那跟他的行事原则不合。至于小人，心术不正，专门喜欢别人的奉承阿谀，替他做事，如果不知道逢迎巴结，只晓得规规矩矩，直道而行，反而得不到他的欢心，时时挑剔，所以很难服事。再说用人方面，君子会衡量每一个人的专长而加以任用，而小人则会苛刻地责备求全，不重视别人的专长。
9、子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”--《卫灵公》
孔子说明君子、小人任事的才识有别。
“小事”的落实，往往凭靠技术或苦干；“大事”的进行，则每须靠谋事者宽阔的胸襟、缜密的布局、能容忍、能沉著、能安于寂寞、能知所变通……这些都属于精神层次的人格特质。若要从小事的干练上测试出“君子”，是有所困难的，因爲君子虽有德，但某些才能却不见得比其他人强；反之，小人也有天生长才，又爲求表现，倒容易做得巧。然而，当面临大事时，君子小人的精神素养便一览无遗了，只有注重内省、和以待人的君子足堪大用啊!
10、子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”---《述而》
孔子描述君子、小人不同的心境。
胸次心境不是可以勉强装出来的，那是人格定型后的自然呈现。君子所以坦荡荡，小人所以长戚戚，乃是从他们心志的发端便已注定。他们的志趣，指引了人生的方向；他们的信念，影响了处世待人的原则；他们的行事，塑造了整个人格，终至于喻义怀德、成人之美者爲君子；喻利怀惠、成人之恶者为小人。小人的心境如此，而君子的胸次如彼。小人的忧戚不安，来自追逐利益时的苦求不得，也来自既得利益之后的担心失去，既患得又患失。不止如此，往往也羼有因爲非作恶、伤天害理而生的恐惧：一怕仇敌报複，二怕上天难容，三怕良心谴责。君子虽然也有忧惧，但显然与小人患得患失、畏首畏尾不同，他们忧惧德业不修，忧惧天理不明，这种忧惧，只有促使他们更加努力修爲，积极教化，只有让心境更加清明，俯仰无愧于天地，而非徒生扰乱、烦躁心绪。他们的人生境界，也将因心境平和而无限宽广，无限祥和，无入而不自得。
纵观十条，可以一言以蔽之：具有温良恭俭让五德者方为君子，反之非是。曾子曾一日三省吾身，今欲爲君子者，亦不妨一日以此五字来自省。
