“义”和“利”孰轻孰重？几千年来，它一直是思想家们争执的焦点。诸子中的法家主张“贵利轻义”；道家以既超道义又超功利的态度来看待义利；墨子认为义利合一，志功双规；而儒家创始人孔子则提出了“重义轻利”的思想。
在《论语•里仁》中，孔子就对“义”和“利”作出一些诠释，如“君子之于天下也，无适也，无莫也”，意思是君子对于天下的事情没有一定的主张非要怎样不可，也没有一定要反对的事情，只求一切行事合于义。又如“君子喻于义，小人喻于利”，是说君子了解义，所以行事也以义为标准；小人了解利，所以行事易于先追求利益。还有“放于利而行，多怨”，这让我们明白，孔子认为若做一切事情都要以追求利益为目标的话，容易招致他人的怨恨。《论语•述而》中有“德之不修……闻义不能徒……是吾忧也”，这是在告诫人们：若知道了义之后，还不能修正自己的言行以求合于义，是让人忧虑的。在《论语》中的斗争，“义”很明显占了上风。
通过《论语》，我看到了合于“义”的“利”的可取，不合于“义”的“利”虽贫不取，“义”一定要放在“利”之前。
孔子在《论语》中已经将“义”和“利”的关系解释得淋漓尽致，而《孟子》对“义”的注解则更加深了我对“义”的“利”的理解。“义”在孟子看来就是民意，“天时不如地利，地利不如人和”。孟子看重了民心的作用，他所提倡的“仁义”思想最能抓住事物发展壮大的关键。孟子看到“生”、“利”是对事物利益关系的短视，而“仁”、“义”却能长远地影响未来，故他有“舍生取义”、“舍利取义”之说。
