“仁”的推广 [复制链接]

真正的宗教信仰应该是善其身，养其性的一种精神境界。不应该有他图，那就失去它最初的价值。基督教中的上帝是很万能的，他的形象被塑造得像是一个既慈祥又威严的长者，让你感觉既亲切，又不可冒犯。自称是上帝儿子的耶稣，托生在了一个贫苦人家，一生殉道，不为一己之私，而是为了救助感化众生而颠沛流离，死于非命，这种精神就是非凡和值得崇敬的。老百姓都会喜欢信仰这样性格朴素，公正无私；心怀天下，造福人类的神。其实是因对现实的无奈而寻求的心灵寄托，把对魅力人格的崇拜虚化为对神的信仰了。

“礼乐文明”不仅是一种抽象理论性的东西,而是通过一定的生活样式渗透在人的行为里,体现在一定的以身体道的群体中,它才具有活的生命意义,具有教化的作用。《礼记》有：“经礼三百,曲礼三千。”^[2]所以说,在孔子之前,这个礼的系统,已普泛地贯穿于社会生活的各个方面。在中国古代,礼乐对个人更重要的价值在于它们能够提升人的德性生命。孔子把礼乐作为完善人道德修养基本纲目,《论语》中，子曰:“兴于诗,立于礼,成于乐。”

该从何处着手推衍孔子“仁”思想的政治含义呢？朱熹的做法有启示意义。《论语·颜渊》载“颜渊问仁，子曰，克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”朱熹对这段话的解释是“仁者，本心之全德。克，胜也。己，谓身之私欲也。复，反也。礼者，天理之节文也。为仁者，所以全其心之德也。盖心之全德，莫非天理，而亦不能不坏于人欲。故为仁者，必有以胜私欲而复于礼，则事皆天理。”[v]朱熹将“己”解释为“人欲”，将“礼”解释为“天理”，从而把“克己复礼”解释“存天理、灭人欲”，从这出发，朱熹发展出了新儒家里的理学派。朱熹对“仁”的理解进一步的强化了“仁”是伦理思想的观念，使得后世学者对“仁”的理解进一步偏离了孔子的本意。不过，朱熹的做法说明“克己复礼为仁”在孔子“仁”思想里的重要意义，理解和解释“克己复礼为仁”是解读孔子“仁”思想的切入点、起点。

以博大宽厚的胸怀来爱护民众是“仁”的一种表现方式，即“泛爱众而亲仁。”这首先是自我认知上的一种升华，是自我精神状况的内在反映。“仁”作为价值主体内在精神状态的反映，是实现理想人格过程中不可缺少的东西。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。孔子“仁”的表现方式还体现在时时处处以人为主，以人为研究和关注的对象，一切围绕“人”的思想行为的发展状况为主要内容。在孔子看来，一个本质上有问题、思想上有邪念的人是不可能达到“仁”的境界的。

爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。仁体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。仁体现在政治上是强调“德冶”，德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众，孔子把仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他并没有否定“礼治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

支持“仁”的思想，自古就有文帝景帝崇尚“无为而治”最终创造了“文景之治”的繁荣景象，这也无不体现了“仁”的思想。而在现今社会，各国倡导国际和谐社会，而要达到这样一个高度，就必须坚持“仁”的思想，才能世界和平。“施仁政”才能“君与民同乐”。