瑞典著名神学家尼格仁在宗教研究中，提出了一种研究方法，称之为“题旨研究”。所谓“题旨研究”，就是在研究一个宗教或文化时，必须试图明白什么是该宗教和文化的基本理念和主导力量，换言之，就是要找到一个宗教系统或文化系统的核心，以免见树不见林。
就中国传统文化来说，儒家学说是其主流。儒家的基本题旨可以概括为“仁”。基督教自称为“爱”的宗教，其核心思想是“爱”。
“仁”是儒家所宣扬的最高原则，同时也是儒家伦理哲学的基础。何谓“仁”，儒家对此并没有清晰、明确、完整的定义，大儒们莫衷一是，众说纷纭。不可否认，“爱”是“仁”中一个非常重要的内容，“仁”中也含有一定程度的泛爱思想。“樊迟问仁。子曰：爱人。”（《论语.颜渊》）。又说“泛爱众，而亲仁。”（《论语.学而》）。孟子说：“知者无不知也，当务之为急；仁者无不爱也，急亲贤之为务。”（《孟子•尽心上》）韩愈的《原道》开始就说：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义...” 即“泛爱”或“不独亲其亲，不独子其子，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”但儒家的泛爱，并不是针对于所有人的，而是针对精英的。“爱”人对于孔子来说，只是一部分精英人士的要求，是超道德的要求，而不可能成为普通人的道德要求。所谓“君子喻于义，小人喻于利”（《论语·里仁》）。“君子而不仁者有矣乎，未有小人而仁者也“《论语·宪问》 。"君子学道则爱人，小人学道则易使"《论语·阳货》。
就其实质来讲，儒家的仁，是一种理性的社会政治理论和伦理观念体系。儒家所倡导的"仁爱"只是作为达到"周礼"式的社会理想的必然途径。那要达到的，将是一种完美的社会制度，"一日克己复礼，天下归仁焉 "（《论语·颜渊》），到处充满仁爱，和谐而安宁。为此，要求处于社会关系网络不同纽结上的人们，明白自己的角色，安分守己，共同维护完善的社会伦理秩序。要安分守己，做到"非礼四勿" (勿视、勿听、勿言、勿动) ，这就可以达到充分的"仁爱"了。在家族和家庭关系中，"孝弟也者，其为仁之本与"（《论语·学而》），是说要孝敬父母祖先，兄弟之间相互亲爱。"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜也；不好犯上而好作乱者，未之有也"（《论语·学而》）。但是，这里必须看到，这种家族和家庭中的"孝弟"要求，仍然只是社会政治稳定的一种保证，所谓"孝慈则忠"，因而总是离不开严格的等级观念，要在建立了"君君、臣臣、父父、子子"，"夫夫、妻妻"的良好秩序后，人人遵守，人人服从才是施行充分的"仁爱"。
基督教的爱，耶稣将其概括为“两爱”。一是爱上帝天父，二是爱人如己。"你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，其次就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更重要的了 " （马12：30、31）。基督教明确倡导博爱，“要爱你的仇敌，为逼迫你的人祷告”（马5：44）；“他（上帝）叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（马5:45）保罗将爱定义得更具体，“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。”（哥前13：4-8）
基督教“爱”的本质是“圣爱”、“神爱”。圣爱是牺牲的给予，是神的恩典，白白给予的，无私的爱。人由于原罪，已经没有了爱，也不配被爱，可“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3：16）。基督在他的圣爱和怜悯中降低自己的身份来到世人的层次，来到历史之中，成为肉身。信徒通过与基督联合，接受了一个新的存在，而它是由基督的圣爱塑造成的，所以，他们应当无私地去爱他们的邻舍，同时，也会爱他们的上帝作为自己新生活的源泉。
“五四”新文化运动之后，儒家在社会中的角色式微，统治者也不再强调“仁”了。但是，代之起来的主流主义、思想，却多了阶级，出现了“阶级人权论”，爱似乎也是只能在阶级内部进行，对其他阶级，则是专政。又有所谓“国家是一个阶级压迫另一个阶级的暴力机器”，“阶级斗争是推动社会发展的直接动力”，等等。进入新世纪，阶级很难找到对象，就开始划分阶层、新阶层。我们的文化，是否需要增添更多的平等、博爱思想，增添更多对永恒真理的敬虔，少一些等级、差别观念。
