“义”是儒家思想中又一个重要范畴，《论语》中直接谈义的内容并不多，到了孟子那里，对“义”大加阐发，提到和“仁”同等重要的地位。如果说“仁”的本质是培养人的爱心、善心，那么“义”的本质要求人做事合乎规范，举动适宜，合乎道德标准。一个修养高的人，仁和义是统一的，内外不同罢了。要言之，凡是内在的羞恶之心激起的正当行为，都是义行义举，义的本质是一种对真和善的执取及对丑和恶的厌弃。尚义之举已成为华夏子民不变的选择，“义不容辞”、“见义勇为”、“舍生取义”等词语家喻户晓。孔孟二圣倡导的“义”字已被后世奉为人际交往中普遍的原则，约束着有良知的中国人趋向至真至善。
孔子在《论语.里仁》中说：“君子喻于义，小人喻于利。”
朱熹在《四书集注》中说：“喻，犹晓也。义者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：‘君子之于义，犹小人之于利也。唯其深喻，是以笃好。’杨氏曰：‘君子有舍生而取义者。以利言之，则人之所欲无甚于生，所恶无甚于死，孰肯舍生而取义哉？其所喻者义而已，不知利之为利故也。小人反是。’”
我认为，义与利虽存在对立，但也是相互统一的。李泽厚在其《论语今读》中说：“‘义利之辨乃人禽之别’是宋明理学一大核心。”宋明理学将义与利完全地对立起来了。李泽厚还引用了孟子的话“非小人无以养君子”来表达君子与小人、义与利之间的辩证统一关系。所以，朱熹的“存天理、灭人欲”的观点自然就显得太过绝对和片面了。不能利小人，何谈君子所追求之义呢？然而，利小人是否真地就是君子所追求之义呢？（当然，我觉得这里的君子与小人只是就地位而言的，并非就道德而言）
李泽厚在其《论语今读》中还说：“小人利而后可义，君子以利天下为义。”如此看来，君子以“内圣”求义，“外王”也是求义，但是，“外王”是通过利天下而取义的。所以，便可得出，君子所求之义即为君子所求之利。君子以利人为义；小人以利己为义。如此一说，君子与小人皆有义与利，只是各自的内容不同而已。由此得出结论，君子与小人之分即是求何种范围之义与利，求一己之利则为小人之义与利，求天下之利则为君子之义与利。《孟子.尽心上》有云：“穷则独善其身，达则兼善天下。”所以，平民百姓追逐自己的正当利益无可指责，地位较高的人为富以仁即是其所追求之“利天下”之义，亦即其所追求之利。
综上所述，义利之辨的关键在于对于何种人言何种义与利，而不能将义与利绝对地加以对立。《中庸》中说：“极高明而道中庸。”义与利二者是既对立又统一的关系。既是如此，就不要简单地论什么“义利之辨”，而是要探求义与利在何种程度上能够成为不同人的义与利，即要明确追求义利者是何许人也！
